Проблемы определения сознания в философии (Г. Райл)

Гуцаки Алина, 18 ДАЗ-4

Проблемы определения сознания в философии (Г. Райл)

Рассматриваемая проблема – проблема определения сознания в философии – играет важную роль в системе философских знаний, потому как ее разъяснение напрямую связано с решением фундаментальных антропологических, гносеологических, онтологических и социально-философских вопросов, которые, в свою очередь, затрагивают такие оппозиции, как бытие и небытие, объективное и субъективное, коллективное и индивидуальное. Именно проблема сознания в большинстве своем определяет классическую философию на линии идеализма и материализма, т.е. разделение на материальный (высший) и нематериальный (низший) миры. Сознание также является одним из сложнейших объектов философского анализа. Будучи бесспорной очевидностью существования человека, в то же время оно кажется незаметным для внешней обсервации. Четкая верификация психических процессов и состояний неосуществима и в сущности делает проблему сознания одной из самых трудно определимых в современной философии и науке.

«Понятие сознания» британского философа языка Гилберта Райла является классическим примером современной критики “картезианской” философии сознания с позиции аналитической философии. Основой концепции Декарта, как показывает автор, являются тело и сознание как две принципиально различные сущности. События физического мира пространственны и доступны наблюдению извне, события же, происходящие внутри, в «сознании», непространственны и не доступны публичному наблюдению и  могут познаваться самим обладателем сознания посредством самонаблюдения.

Сторонники доктрины Декарта были убеждены, что процессы и события физического мира основаны на точных механических причинных законах, тем самым предполагая, что ментальные понятия обозначают сущности, которые подчиняются похожим по своему каузальному характеру духовным законам. Кроме того, определенное использование языка в контексте Декарта скрывает логическую, или как говорил Г. Райл «категориальную», ошибку. Построив систему понятий, Декарт и его многочисленные последователи не заметили эту логическую ошибку, создав в свою очередь псевдонаучную мифологию вместо научного представления о соотношении души и тела, которая искажает и затемняет истинные механизмы человеческих действий.  

Из этого последовало, что картезианский миф стал постулированием двух изолированных миров в рамках общего каузально-механистического концептуального каркаса [1, с. 60]. Само же человеческое существо описывается как «призрак в машине». — “В машине” потому, что тела существ, имеющих сознание, предстают в мифе  как механизмы, которые подчиняются физическим законам, “призрак” – потому что «машины» управляются механизмами сознания, которые не видны наблюдающему зрителю: “Умы не являются частями часового механизма, они — части не часового механизма” [2, с.29]. Также стоит отметить, что проблема взаимоотношения души и тела является неминуемым препятствием при изучении данной концепции, ввиду того, что существует необъяснимость того привода, с помощью которого эти механизмы взаимодействуют.