Существование религии в различных общественных системах на протяжении человеческой истории

Существование религии в различных общественных системах на протяжении человеческой истории - общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных представлений дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки человечества, являющейся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, является односторонним и предвзятым подходом к изучению религии. Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как на «ложное, иллюзорное сознание», «опиум для народа» не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религиозного опыта, понять его своеобразие и социокультурное значение. Религия является объектом исследования целого ряда общественных наук, каждая из которых рассматривает ее под своим углом зрения, своими специфическими методами. Предметом исследования в каждой из них становятся те или иные стороны, элементы религии, ее взаимосвязи с различными сторонами действительности. Так, философию религия интересует как форма общественного сознания, как специфическое концептуальное видение мира, как особенный способ его познания. В поле зрения философии при изучении религии оказываются такие гносеологические проблемы, как специфика религиозного отражения действительности, вопрос об его адекватности, содержание религиозного сознания. Философия стремится дать ответ о природе и происхождении религии, ее гносеологических корнях, об истинности религиозных представлений и образов. История и другие исторические науки (археология, этнография и др.) исследуют конкретные формы функционирования религии, возникавшие и сменявшие друг друга в определенных исторических условиях, на тех или иных этапах развития человеческого общества, в тех или иных странах или регионах мира. История изучает роль религиозных систем, конфессий, религиозных организаций и движений в жизни конкретных цивилизаций, стран и народов, в общем ходе исторического процесса. Культурология, эстетика, искусствоведение рассматривают религию как важную составляющую, как мощный пласт мировой и национальных культур, духовного наследия человечества. Исходным пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание ее как социокультурного института со своей сферой значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческой бытия, который функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами. Отсюда вытекает важная методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при анализе религии как социального института надо особо выделить те ее функции, которые относятся к социокультурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. Другая методологическая особенность проявляется в том, чтобы учитывать позицию личности, т.е. самого действующего субъекта (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Отправной точкой социологического изучения религии должно быть правильное понимание и толкование самого термина «религия», определение его смыслового значения. Имеющийся на сегодня эмпирический материал дает основания предположить в качестве наиболее существенной черты религии связь религиозного опыта и практики с предельными, конечными условиями человеческого существования, к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и т.п. Возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняет стремление человека не только найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия, но и обрести уверенность и моральную опору, утешение в религиозной деятельности. Опыт смерти, зла и страданий, отмечает американский социолог Р. Белла, приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего того, на что не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в грандиозную мировоззренческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самососредоточенности. Однако религия, по мнению P.Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный. Религия включает в себя не конкретный чувственный опыт отдельного человека, а обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным  рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее как институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия. Сходное определение религии дает и Р. Белла в своей известной работе «За пределами веры», отождествляя ее с набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования. Именно   смыслообразующий   компонент   дает   основание рассматривать религию в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла «конечных условий человеческого существования» встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства. Своеобразную культурологическую трактовку религии дает T. Парсонс. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимодействием четырех подсистем: биологического организма, личности, социальной и культурной систем, - он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий". С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система из двух взаимосвязанных уровней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокупность верований, символов, и предписаний, относящихся к определенному кругу явлений и предметов, называемых священными; 2) структуры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований. Таким образом, социологию религия интересует как социальное явление. Предметом социологического анализа, который осуществляет социология религии как отраслевая социологическая дисциплина, являются религиозное сознание и поведение, религиозные отношения, религиозные организации и институты – в их взаимосвязи как между собой, так и с другими компонентами общества. Но, исследуя, например, состояние и отдельные проявления религиозного сознания, социология религии не берется отвечать на вопрос об истинности или ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм (существует ли Бог, загробный мир, божественное провидение, предопределение и т.п.), о степени адекватности отражения религиозным сознанием действительности. Религиозное сознание изучается социологией как социальный факт, как одна из реально существующих систем мировоззрения, социальных норм и ценностей в том аспекте, в каком оно выступает регулятором социального поведения личности, группы, больших масс людей. Так же и религиозный опыт (в трудах многих современных западных социологов часто используется термин «религиозная практика») изучается социологией не с точки зрения его канонического содержания и предназначения, а как структурный элемент конкретной религиозной системы, как одна из форм социального поведения и общения людей, внешнего, эмпирически наблюдаемого и фиксируемого проявления людьми своих взглядов и религиозных убеждений, организующего начала социальной жизни больших и малых человеческих сообществ. Когда мы говорим о религии как о социальном явлении, мы имеем в виду, что она предстает перед социологом как реально существующий социальный факт, подсистема общества, им порожденная и, в свою очередь, оказывающая влияние на его жизнь и развитие, на сознание и взаимоотношения людей на разных уровнях – от индивидуального и межличностного до глобального, в масштабах всего человечества. Религиозное сознание, составляющее стержень религии (как религиозная идеология, вероучение, теология, так и массовое религиозное сознание), определяя поведение людей, воздействуя на него, становится социальным фактом и в этом своем качестве (и только в этом) является предметом социологического исследования. Социология религии исследует не только распространенность религиозного сознания в обществе (религиозность группы, социального слоя, населения и т.п.) и, соответственно, степень влияния религии на общественные процессы, его конфессиональные варианты, но также и его внутреннее содержание в таких аспектах, которые позволяют судить о тенденциях и динамике его развития под влиянием изменений, происходящих в обществе. Структура религиозной организации. Основной формой современной религиозной организации выступает церковь, представляющая собой такое объединение верующих, в котором они придерживаются одного вероисповедания (или какой-то его ветви, например, православная или католическая церковь). В церковной организации выделяют две основные социальные группы: 1) клир - служители церкви, священники;         2) миряне - рядовые члены церкви. Однако не все религиозные объединения признают необходимость церковной иерархии. Баптисты, например, отрицают деление верующих на клир и мирян, считая, что каждый верующий обладает способностью совершать богослужение, т.е. быть священником. Для понимания сущности церковной организации большое значение имеет уяснение различий между церковью и сектой, описанное М. Вебером и получившее затем более подробную трактовку в трудах другого немецкого социолога, Э. Трельча. Церковь, претендуя на универсальность, ищет поддержку у государства и власть имущих, ею руководят профессионалы, церковным ритуалам присущ определенный формализм. Участие верующих в церковных делах строго регламентировано и сведено к пассивному слушанию проповедей. Секта имеет небольшое число верующих, но отношения внутри этой организации лишены формализма, носят доверительный, личностный характер. Представляя собой моральную общность, секта характеризуется духом аскетизма и мистицизма. Основателем секты является, как правило, харизматическая личность, обладающая особыми психоэмоциональными и интеллектуальными качествами. Помимо церкви и секты, выделяют культ и деноминацию. Культ как религиозная организация включает в себя небольшое число верующих во главе с харизматическим лидером. Нетрадиционные культы, основывающиеся на восточных религиозных верованиях, весьма популярны сейчас на Западе, да и в России. Члены деноминации практически участвуют в жизни общества, хотя подобно членам секты подчеркивают свою исключительность. В деноминации существует своя элита, осуществляющая руководство жизнью религиозной общины. Деноминация представляет собой некую переходную форму от секты к церкви. 2. Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций и как они называются – это пока еще предмет дискуссии между религиоведами. В целом можно выделить следующие функции религии в обществе: –  мировоззренческая –  легитимизирующая (нравственная) – культуротранслирующая – интегративная,   – регулятивная, – психотерапевтическая. Мировоззренческая функция. Мировоззрение – это совокупность идей о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование — сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия. Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом. Легитимизирующая (нравственная) функция. С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая, или узаконивающая функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка. Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам поведения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь и оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре, под которой понимается совокупность достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности. С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.   Интегративная функция Религии присущи также интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как соци-окультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности. Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих». Регулятивная функция религии во многом перекликается с рассмотренной выше нравственной функцией.  Заключается она в том, что религия  поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный – через деятельность   церковных   организаций,   так   и   неформальный, осуществляемый самими верующими как носителями моральных норм по отношению к окружающим людям. Сферой деятельности психотерапевтической функции религии выступает само религиозное сообщество через отправление религиозного культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п., имеющие успокоительное, утешительное воздействие на психику человека. 3. Религия не существует в обществе в каком-то изолированном, самодостаточном состоянии. Она тесно включена в общественную структуру, переплетаясь и взаимодействуя с другими сферами и формами жизнедеятельности общества: политикой, экономикой, культурой, правом, моралью и т.д., часто проявляясь и функционируя как бы на «чужой» территории, оказывая в зависимости от конкретно-исторических условий то большее, то меньшее влияние на эти сферы. Это воздействие религии на общество и происходящие в нем процессы реализуется через ее институты (культовые учреждения, религиозные организации, объединения верующих), через систему организации религиозного культа, религиозную идеологию и массовое религиозное сознание. Все эти компоненты структуры религии и их взаимосвязи с различными компонентами структуры общества имеют социальные измерения и доступны как теоретическому анализу, так и эмпирическому наблюдению, и, как таковые, становятся предметом социологического исследования. Религия и политика. Отношение «религия и политика» изучается в разных аспектах. Рассматривается вопрос о религиозном происхождении государства на ранних его стадиях. Однако если обратиться к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов — духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с политической элитой. Однако в большинстве государственно организованных обществ крайне редко доходило до реальной угрозы политической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме — со стороны жречества. Тем не менее политические амбиции духовенства в определенных условиях могут усиливаться, в особенности в так называемых «религиях спасения» сих ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели — «царство божье». На этой основе может складываться альтернатива «земному граду» и светским властям, питающая политические притязания церкви, теократический идеал, ставящий духовную власть над светской. В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность, оказывая влияние на отношение к закону и власти — поддержку или противодействие им. Второй — соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Религиозные организации на разных уровнях, включая и институциональный, принимают участие в политике через активную идеологическую деятельность, участвуют в идеологических битвах за умы людей. Так или иначе, в разных формах религиозные группы участвуют в политической жизни общества. Это участие определяется либо религиозной идеологией, либо объективными обстоятельствами их функционирования. Участие может выражаться и в политической пассивности, ориентации на неучастии, невовлеченности этих групп, которая выражает отчуждение от власти определенной части населения. В России годы перестройки и политические события последних 15 лет существенно изменили религиозную ситуацию в российском обществе. В процессе демократизации были устранены многие деформации недавнего прошлого в решении религиозного вопроса. Религиозные организации получили право юридического лица, право обладания собственностью, полную свободу пропаганды своих вероучений. Государство возвратило церкви значительную часть изъятых у нее храмов, монастырей, церковной утвари. Существенно возрос общественный престиж религии и церкви. Изменился в их пользу настрой общественного мнения. Поддержку и одобрение как государственных органов, так и общественности встречает деятельность религиозных организаций на ниве благотворительности и милосердия. Небывалый размах в средствах массовой информации получили публикация материалов о деятельности различных конфессий и собственно религиозная пропаганда. Многие представители духовенства впервые были избраны депутатами в представительные органы власти разных уровней. Значительно возросло число участников богослужений, различных религиозных празднеств и церемоний, причем среди них немало людей нерелигиозных. В общественном сознании приобрел массовый характер интерес к религии и церкви, их месте и роли в истории и культуре народов России, резко вырос спрос на религиозную литературу. В различных слоях общества наблюдается обращение к религии людей, бывших ранее неверующими или даже атеистами. Широкое распространение получают нетрадиционные религии и формы верований, мистика, оккультизм, всякого рода суеверия. При оценке результатов социологических исследований прошлых лет следует учесть, что определенное негативное влияние на развитие отечественной социологии религии оказал тот факт, что с самого начала на нее было возложено выполнение социально-идеологического заказа – научного обоснования необходимости и неизбежности преодоления религии в социалистическом обществе. Социология религии рассматривалась как раздел научного атеизма и противопоставлялась западной «буржуазной» социологии. При этом многие положения марксистского учения о религии, положенные в основу научного атеизма, догматизировались и вульгаризировались, все больше и больше отрывались от реального состояния религии в советском обществе. Все это существенно суживало методологическую базу отечественной социологии религии, вело к изоляции и отставанию ее от достигнутого мирового уровня данной научной дисциплины. Идеологизация исследовательских задач мешала объективному отражению происходящих в обществе процессов, связанных с религией, снижала ценность полученных результатов, порождала их одностороннюю интерпретацию. Но на полноту, достоверность и научное значение результатов исследований влияли не только недостатки исходных методологических посылок, но и вся ситуация, складывавшаяся в обществе вокруг религии, церкви и верующих в результате проводившейся политики. В практической деятельности государственных органов мировоззренческое противоборство марксизма и религии часто переводилось в политическую плоскость, что порождало ненужную конфронтацию с верующими, а в процессе исследований затрудняло установление доверительных отношений между исследователями и респондентами. Наблюдения за судьбами религии в современной России и странах СНГ и Восточной Европы позволяют внести определенные коррективы в сложившиеся представления об этом процессе. Прежде всего, жизнь показала, что он не носит прямолинейного, необратимого, однозначно поступательного характера. В зависимости от конкретных общественно-исторических обстоятельств возможно его замедление и даже регрессивное развитие, сопровождающееся усилением влияния религии в обществе, ростом ее общественного престижа и религиозных настроений в массах, сакрализацией прежде высвободившихся или почти свободных от религиозных санкций сфер общественной жизни, проявлениями клерикализма. Но новые явления в современной религиозной ситуации не отменяют, а, наоборот, обостряют проблему консолидации общества на платформе его обновления, что предполагает сотрудничество и единство верующих и неверующих, нормальные государственно-церковные отношения. В этих целях восстанавливаются гуманистические принципы отношения к религии и церкви, определяемые интересами укрепления единства всего народа. В частности, стали реальностью участие церкви в общественных процессах, ее позитивный вклад в отстаивание дела мира. Религия и экономика. Впервые взаимосвязь религии и экономической сферы проанализировал в работе "Протестантская этика и дух капитализма"  немецкий социолог М.Вебер. На основе анализ духовной и, конкретнее, религиозной сферы социолог показывает логику развития процесса рационализации общества - процесса, определяющего сущность перехода от аграрного общества к индустриальному. Рационализация начинается с духовной сферы жизни общества, и именно изменения в духовной сфере (и в частности, возникновение протестантской этики как процесс рационализации христианства) оказываются исходными, определяющими, делают возможным возникновение новых социально-политических и экономических структур. Вебер, таким образом, наметил альтернативный марксистскому способ анализа общества, при котором экономическая сфера жизнедеятельности утрачивает свою детерминирующую роль и оказывается в положении детерминируемой духовной сферой. Исследование Вебера о роли протестантизма в возникновении капиталистической системы хозяйства усилило внимание к взаимодействию между религией и экономикой. Работу в этом направлении продолжил Р. Белла. Он предпринял попытку показать, что определенные черты японской религии сыграли важную роль в быстром экономическом развитии страны. Он показал наличие эквивалентов протестантской этики в религиозно-этической системе японских самураев. Они, по предположению Р. Белла, могли способствовать развитию капитализма в Японии. Наряду с направлением, предложенным Вебером, ведутся исследования роли магических действий в области экономики. Этнологи показали, что эти действия могут быть достаточно эффективными и обеспечивающими приспособление к окружающему миру. Проблема экономической обусловленности религиозной веры, ее содержания и религиозных ритуалов еще ждет серьезных исследований. В целом вся совокупность проблем отношения религии к другим социальным институтам, включая и такое важное отношение, как «религия и семья», связана воедино в главном вопросе — роль религии в социокультурных переменах. Это вопрос о том, ограничивается ли роль религии тем, что она с каким-то отставанием во времени фиксирует в сознании общества происходящие с ним перемены, или же религия является движущей силой, «мотором» этих перемен. Решение этой проблемы в практическом плане в настоящее время чрезвычайно велико в связи с острейшими противоречиями и трудностями, возникающими в процессе модернизации стран «третьего мира» 4. Существенной особенность современного этапа развития религии является секуляризация, под которой понимается процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связанное с ним ослабление влияния религии на различные социальные институты - образование, экономику, политику и т.п. В отечественной и зарубежной литературе имеется немало в той или иной мере отличающихся друг от друга определений этого понятия, причем следует иметь в виду, что оно используется не только в социологии, но и в исторических науках, правоведении и др., обретая там свои, специфические, отличные от социологического смысловую нагрузку и объем содержания. Интересные рассуждения и факты относительно процесса секуляризации излагаются в книге известного английского социолога Б. Уилсона. Симптомы упадка религии в современном мире он видит в ослаблении влияния религиозной морали на поведение людей, которые в значительной мере ориентированы сейчас на новые материальные ценности. Современный мир все более превращается в рационально конструируемую среду, в которой мало место остается для действия божественных сил. Однако в современной социологии существует и другая точка зрения на процесс секуляризации, которую отстаивают сторонники культурологического и феноменологического подходов - Т. Парсонс, П. Бергер, Т. Лукман и др. Они считают, что ослабление роли церкви в современном мире не свидетельствует об устранении религии из жизни людей. Они полагают, что в современном обществе имеет место не секуляризация, а «религиозная трансформация». Церковные религии теперь распространяются главным образом среди периферийных элементов общества, но религия не исчезает, она трансформируется в новую социальную форму, существенной чертой которой является индивидуальный выбор человеком системы религиозных значений. По мнению российского социолога религии В.И.Гараджи, имеется несколько теорий секуляризации. Во-первых, секуляризация понимается как утрата «священного» и угроза социальному порядку и согласию (П.Бергер). С одной стороны, речь идет о таких явлениях, как отделение церкви от государства, создание системы светского образования, потеря интереса к религиозным сюжетам в искусстве, завоевание наукой самостоятельности по отношению к теологии и т.д. В этих условиях происходит не только секуляризация общества, его институтов, но и секуляризация сознания. Секуляризация на уровне социальной структуры («объективная секуляризация») имеет свое подобие на уровне сознания индивида («субъективная секуляризация»): обычный человек, «человек с улицы», становится во все большей степени безразличным к религии. Его повседневная жизнь исключает необходимость обращения к церкви, он постоянно переносит на «потом» обязанности, связанные с церковной жизнью, а то и вовсе забывает о них. Религия все меньше влияет на семейную жизнь, становясь и здесь «антикварной» вещью. В политике человек руководствуется сегодня мотивами, далекими от религиозной веры. С другой стороны, секуляризация ведет к представлению о том, что нет ничего «святого», абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это ведет к кризису – утрате смысла, аномии, дезориентации человека. Во-вторых, секуляризация трактуется как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения является самой распространенной в современном обществе. Происходит процесс «демифологизации» и секуляризации сознания, область сверхъестественного существенно сокращается. В-третьих, секуляризация трактуется как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Согласно этой позиции, религия имеет весьма существенные резервы своего развития и даже, более того, способствует, как утверждает американский социолог Р.Белл, дальнейшему прогрессу общества.