Концепция "веры"

В современном мире значение термина «вера» становится всё более призрачным. Постепенно стираются границы между верой в Бога, в потусторонние силы и миры, в эзотерику, и, наконец, верой в магию. Может это различные виды веры или проявления одного и того же феномена? Для того, чтобы дать ответы на данные вопросы, необходимо провести социально-исторический экскурс и проследить прогрессию понимания концепта веры в разнообразных социальных группах и эпохах.

Обращаясь к античным авторам, мы наблюдаем употребление термина «вера» в двух значениях, а именно, в активном значении «уверенный», так, например, в «Прометее» Эсхила Зевс назван «уверенным в горних громах»; в пассивном значении «надежный, заслуживающий доверия», часто относится к дающим клятву, присягу верности. Однако, уже в конце классического периода истории Древней Греции происходит кардинальная переоценка смысла данного феномена. Платон и его ученик Аристотель как бы противопоставляют достоверное знание и правильное мнение, убеждение. Так, богиня Парменида, в одном из фрагментов произведения Платона, объясняет философу, что во мнениях смертных не может заключаться истинная достоверность. Таким образом, в конце античной эпохи формируется понимание веры как некого чувственного начала, противоположного знанию.

Что касается Ветхого Завета и первых христиан, здесь можно проследить развитие такого концепта как «доверие». То есть, вера это нечто обоюдное, обязывающее стороны нести ответственность перед друг другом. Так, человек прислушивается к Богу, реагирует на деяния Божьи, а Бог ждет от него ответа, призывает к служению Ему. Данную модель теоцентрической коммуникации можно объяснить строгой общинной, групповой организацией Древнего Израиля, где не было места проявлению индивидуализма.

Такой же теоцентрический конструкт сохраняется в эпоху Средневековья в Европе, однако, значительно укрепившийся, в процессе насаждения Христианства как единственного правильного учения (Крестовые походы, агрессивная борьба с язычеством и ересью), феномен религиозной веры изменил само ощущение и понимание термина «вера» в социуме. Теперь вера- это уже не реакция человека на действия свыше и не доверие, а богобоязненность. Общество средневековой Европы находилось в постоянном ожидании Страшного Суда. В отличие от античных философов, философы средних веков, например, Фома Аквинский, не противопоставляют разум вере, а делают разум порождением веры. Таким образом, в эпоху Средневековья предел разума, мудрость, есть высшее знание о Боге. Человеческий разум крайне ограничен и не способен познать все божественные истины, а наука же должна быть средством, способствующим постичь Бога. Наука и вера не противоречат друг другу, а находятся в гармоничном слиянии для достижения одной цели.

В эпоху Ренессанса мировоззрение смещается от теоцентрической концепции в сторону антропоцентризма. В философских трудах снова, как и в период античности, главенствует разум, рационализм, а человека начинают соотносить с Богом, восхищаться