Древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н.э.)

Древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н.э.)

Отец Аристотеля был придворным врачом царя Аминта II, деда Александра Македонского. Это позволило будущему философу получить хорошее образование. Семнадцатилетним юношей он прибыл в Афины и стал слушателем Академии Платона, оставаясь в ней до самой смерти учителя. Это был единственный ученик, осмелившийся спорить с Платоном. Философ высоко ценил Платона, но видел уязвимые места в его учении о мире идей и вещей.

    В течение четырех лет был воспитателем Александра Македонского. Позже основал философскую школу Ликей. Скоропостижная смерть ученика и покровителя Аристотеля Александра Македонского вызвала антимакедонское восстание, а самого философа обвинили в богохульстве. Не дожидаясь суда, он покинул Афины. Вскоре после этого Аристотель умер на острове.

   До нас дошли три этических сочинения мыслителя: «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика». Именно Аристотелю принадлежит знаменитая фраза о том, что корень учения горек, а плоды его сладки. Когда ученого спросили, какую пользу он извлек из философии, ответ был таков: «Я стал добровольно делать то, что другие делают лишь из страха перед законом».

Доклад посвящён трактату «Никомахова этика»

Никомахова этика — произведение, опубликованное сыном Аристотеля Никомахом, ясно показывающее взгляды Аристотеля на проблемы морали. Платон представлял себе мир в виде Идей, которые определяют реальности бытия. Мудрец может приблизиться к Идеям, только избегая случайных теней. В отличие от него Аристотель считает, что мудрость заключается в сдержанном суждении, выносимом в конкретных ситуациях. При этом существует риск впасть в излишество или в недостаток. И чтобы держаться золотой середины, человек должен развивать свои связи с миром. Следовательно, всякая этическая добродетель есть средний путь, определяемый правильным суждением, особым в каждом случае и для каждого человека. Вся мораль Аристотеля определяется логикой ситуации, существующей здесь и сейчас. Благоразумие позволяет справляться с конкретными ситуациями лишь по мере их возникновения, а не заранее, как у Платона. Не существует Блага как такового, есть лишь конкретное благо.
   Платон предполагал, что Благо является целью нашей материальной жизни, но Аристотель вопреки своему учителю исследовал эту мысль, и продвинулся глубже в её познании. Он считал, что благо не менее разнообразно, чем всё бытие, и что оно принимает различные формы проявления при различных обстоятельствах.

Аристотель предлагает ввести понятие энергии для обозначения счастья, а счастье при этом приравнивает к цели, которая и является благом. Счастье по Аристотелю — это и есть энергия, движение, действие, сила осуществления, «деятельность души по осуществлению добродетели», выполняемые в жизни до конца и в согласии с разумом.

   Далее приведены некоторые понятия блага для человека в конкретных примерах:

Теория золотой середины.
Аристотель говорит о способе, точнее об искусстве искать и находить золотую середину. Эта середина для каждого из нас своя. Следовательно, добродетель есть добровольный выбор на основе правильного суждения того образа действий, который зависит от нас. А значит, добродетель проистекает из практической мудрости, которую благоразумный человек делает нормой жизни. Хотя целью добродетели является достижение золотой середины, но она и сама по себе — верх совершенства.  Умеренность — это «середина в наслаждениях». Человек, по Аристотелю, должен всегда стремиться придерживаться золотой середины.
Добродетель.
 Добродетель — это внутреннее нравственное совершенство, вошедшее в привычку. Ее кульминация проявляется в деятельности высшей части иррациональной души, полной желаний, но сдерживаемой разумом. Это совершенство разумного желания, то есть добродетель проявляется в нашей способности приспосабливаться к различным ситуациям: «В сфере действия и пользы нет ничего постоянного». Мы должны прилагать усилия, чтобы избежать любых излишеств или нехваток.