Восприятие нравственных принципов Сократа в современном обществе

Восприятие нравственных принципов Сократа в современном обществе

«Но вот уже время идти отсюда,

мне – чтобы умереть,

вам – чтобы жить,

а кто из нас идет на лучшее,

 это ни для кого не ясно, кроме Бога»

Последние слова сократовской апологии^[1] 

в интерпретации Платона.

Цель настоящей работы – рассмотреть нравственные принципы Сократа и то, как их воспринимает современное общество.

Для достижения поставленной цели необходимо разрешить ряд следующих задач:

• Изучить нравственные принципы Сократа;
• Дать им краткую характеристику;
•  Исследовать влияние нравственных принципов Сократа на современное общество.

Актуальность настоящей работы заключается в том, что обсуждение нравственных вопросов с помощью диалога (говоря современным языком, диалог и есть сократовское ноу-хау) является чрезвычайно востребованным и в XXI веке, спустя 2 500 тысячи лет после ухода афинского мудреца.

О Сократе написаны тысячи научных и популярных книг, статей и лекций. Ученые защищают по нему диссертации, писатели пишут романы, драматурги - пьесы, а кинорежиссеры снимают о Сократе фильмы.

Классик античной философии Сократ (470/469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) не оставил нам своих письменных трудов, поскольку он нравственные вопросы в бесчисленных диалогах со своими учениками обсуждал устно^[2]. Поэтому фактически человечество знает о трудах Сократа, благодаря Платону.

Сократ постоянно утверждал, что человек знает только то, что он ничего не знает, показывая тем самым относительность любой, казалось бы, незыблемой истины, старение и ошибочность наших знаний, которые сменяют знания новые.

 Стремление к удовольствиям и пользе, (по Сократу), есть добро, а страдания равны злу. Эти две крайности движут человеком в отдельности и одновременно, а границу между ними устанавливает мыслящий разум.

Рассуждая о центральной проблеме этики, Сократ приводил в качестве примера парадокс: намеренное зло является лучше ненамеренного, поскольку намеренность подразумевает о знании различий между добром и злом, а ненамеренность подразумевает о незнании, недоступности совершения добродетельных дел.

В Греции, тогда были очень популярны софисты, но Сократ опровергал их учение, именно из-за отсутствия у софистов ясной и незамутненной системы устойчивых и общих понятий.

В своих замечательных «Комментариях к диалогам Платона» А.Ф.Лосев пишет об этом так: «Спутанная обывательская мысль, желая дать определение какого-нибудь понятия, всегда сводит его к той или иной частной характеристике, которая ей лучше всего известна. Сократ с неимоверной легкостью разбивал эти обывательские представления, и тогда получалось: девушка может быть прекрасной, а что такое прекрасное само по себе – неизвестно; и лошадь может быть прекрасной, но что такое прекрасное вообще? Для решения этого вопроса одной лошади или одной девушки, да и многих лошадей или девушек оказывалось совершенно недостаточно. По-видимому, индуктивно-дефиниторный метод и был той философской новостью, которую провозглашал Сократ, был его открытием»^[3] 

Для достижения результата Сократ использовал специальный метод, который условно можно разделить на пять частей:

• сомнение (знаменитое «я знаю, что я ничего не знаю»);
• ирония (выявление противоречий);
• майевтика (преодоление противоречия);
• индукция (обращение к фактам);
• дефиниция (окончательное установление искомого понятия).

Метод Сократа, в настоящее время не только не утратил своего значения, но он постоянно используется и поныне как один из основных способов ведения научных дискуссий, решения нравственных противоречий и анализа проблемных ситуаций.

Благодаря методу сократического диалога человек приходит к истине, разрешению противоречий через припоминание и додумывание. Ведь зачастую прийти к какому-либо соглашению чрезвычайно трудно, спорщики начинают забывать с чего они начали, приходить к взаимным упрекам, а затем к оскорблениям и дискуссия начинает приобретать базарный оттенок. А разве не это мы видим сейчас в телевизионных, так называемых «политических» ток-шоу?