Творчество Н.Бердяева и его понимание проблем человека

                                             Оглавление

Введение3

Глава 1. Человек и критика гуманизма5

Глава 2. Духовность  и бессмертие11

Заключение 17

Список литературы20

Приложение21

Введение

Русский философ Николай Александрович Бердяев учился  на юридическом факультете Киевского факультета,  однако доучиться он не смог, из-за ареста  в 1898 на основании участия в социалистическом движении. Н.А. Бердяев начинал свой философский путь с неокантианства и марксизма, в дальнейшем его интересы меняются, Николай Александрович был заинтересован философией Владимира Соловьева и приступил затем к собственной разработке христианского миросозерцания. Н. А. Бердяев - поднимает вопрос о необходимости реальной и активной работы над преодолением человеческого несовершенства - нравственно и физически. Это было главной проблемой, которую в своих работах раскрывал русский философ на ряду с такими, как Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский. Для  Бердяева человек - центр Вселенной, ее духовная середина,  именно  человек в ответе за весь сотворённый Богом мир. Гармония и родство с природой, обретение космического «мирового» сознания –  истинная цель человека. Бердяев утверждает, что человеческая судьба  зависит от судьбы природы, мира, человек не может разделить себя между миром  и природой, ведь на нем лежит вся ответственность за все течение природы, за все, что в ней совершается. Лишь человек, занявший подготовленное ему Творцом место, способен преобразить свой мир  в «новое небо» и «новую землю». Русский космизм гласит, что разрешение противоречий социальных и природных возможно лишь благодаря духовному и природному перерождению человека. Человеку необходима активная работа для преодоления «промежуточности» человека, несовершенства, усиление его рождающих способностей.

Данная тема актуальна тем, что феномен русского космизма следует рассматривать не как доктрину выживания цивилизации, а скорее как концепцию органической полноты, жизни во Вселенной. Развитие идей этого учения способствуют в настоящее время разработке стратегии формирования единого, целостного человечества, идеализированного и совершенного. Русский космизм как уникальное космическое движение исходит из понимания направленности, восходящего характера эволюции, развития разума и творческого признания человека. В качестве высшей цели  принимается создание нового этапа эволюции природы, будь то установление Царства Божия, Царствия небесного, мира человеческой души или сферы взаимодействия общества и природы. Данная цель требует для единения человечества необходимой предпосылки, осознание неразрывной, органической связи с  Вселенной. Это движение ставит человека в положение полного соответствия с законом нравственной и духовной эволюции. При написании работы, как источник использовалась многая литература Николая Александровича Бердяева, в частности «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «Проблема человека» и «Смысл творчества. Опыт оправдания человека».

Цель работы: рассмотрение творчества Н.Бердяева и его понимание проблем человека.

Задачи: изучить проблему диалектики божественного и человеческого в человеке; изучить проблему бессмертия; ответить на вопрос «является ли человек богоподобным?»;  изучить отношение Н.А. Бердяева к гуманизму.

Объект исследования работы - проблемы человека в понимании Н.Бердяева.

Предметом данной работы является человек и его проблемы с философской точки зрения.

ГЛАВА 1. Человек и критика гуманизма.

Работу «Экзистенциональная диалектика божественного и  человеческого » Н.А. Бердяев начинает с размышления о воздействии религии на человечность каждого индивида. Человечен ли человек? Собственно,  что есть истинное в человеке, собственно что божественно? Бердяев уточняет о том, что христианское учение в классическом осознании не открывает творческой природы человека,  например как оно подавлено сознанием греха. Понимание человечности и  гуманности не было доведено до метафизических и религиозных основ. «Подлинная человечность есть богоподобное, божественное в человеке. Божественное в человеке не есть «сверхъестественное» и не есть специальный акт благодати, а есть духовное в нем начало как особая реальность»^[1]  Мы видим парадокс человеческого и божественного. Как понять что ты не просто индивид, а человек?  Нужно быть подобным Богу?  Сам человек является бесчеловечным,  нужно быть Богом, чтобы иметь человечность, так как, человечен Бог, а не человек. Именно Бог требует от человека эту самую человечность, так же как и Бог требует свободу человеку, ведь сам человек свободным быть не хочет. Человек ставит себя в рабство и довольствуется им. Свобода  и человечность  – обязанность человека перед Богом, а не право и выбор.  Только реализуя в себе Божий образ, человек может обрести свою человечность. Николай Александрович разделяет богочеловечность и зверочеловечность. «Ужасен не зверь, а человек, ставший зверем. Зверь безмерно лучше звереподобного человека. Звериный образ не означает сходства с Божьим творением»^[2].  Зверь никогда не дойдет до такого страшного падения, до какого может позволить себе человек. Зверь ангелоподобен. Он  несет в себе искаженный образ ангела, как и человек,  несет искаженный образ Бога. Но в звере не случается такового ужасного преломления собственного вида, которое случается в человеке. Человек ответствен за состояние зверя в этом мире, зверь не имеет ответственности. Только человек имеют ту свободу, позволяющую ему делать выбор. Если Бога нет, то человек есть усовершенствованное и вместе с тем ухудшенное животное. Богочеловечность это двойная тайна — тайна рождения Бога в человеке и человека в Боге. Бог взаимно нуждается в человеке,  ровно так же как человек в Боге. Человек поставлен перед почти всеми мирами в согласовании с различными формами энергичности: миром обыденной жизни, миром религиозным, миром научным, миром художественным, миром политическим или домашним. И эти различные миры кладут печать на личность, на восприятие ею мира. Наше восприятие мира всякий раз есть выбор, но имеющий свои ограничения, почти все выходит из поля нашего сознания.  Такой любой наш акт, например, чтение книжки. Амиель правильно гласил, что любой осознает только то, собственно что находит для себя. Человек и сильно ограничен и так же безграничен, и не достаточно вместителен, он имеет возможность поместить в себя вселенную. Он потенциально заключает в  себя все и актуализирует только малую часть. Он есть живое возражение, совмещение конечного и безграничного. Еще возможно заявить, собственно, что человек совмещает высоту и подлость. Мучительность и драматизм людского существования в значимой степени находятся в зависимости от закрытости людей приятель для приятеля, от беспомощности,  что синтезирует  духовность, что ведет к внутреннему единству и единению человека с человеком. Существует единство человечества, но это есть единство духовное, единство судьбы. Когда пробуют решить вопрос о безупречной людской жизни, окунаясь в путь персонального нравственного и религиозного улучшения, то лицезрит, что необходима дорога общественной конфигурации и улучшения.