Формирование философской антропологии

Формирование философской антропологии

Причина возникновения философской антропологии была обусловлена накоплением естественно-научных, гуманитарных и теологических идей о человеке, между которыми не было единства. На основе ситуации, когда знания о человеке увеличиваются, а понимание самого себя утрачивается, и возникает необходимость в антропологии. Дело в том, что эти идеи создают образы человека и дают ориентиры, которые несовместимы друг с другом. В результате образ человека распадается на различные составляющие. Задача философской антропологии в объединении этих составляющих в единое поле философской дискуссии.                                                                                                  Философская антропология – учение о сущности и происхождении человека, о его взаимоотношении с людьми, обществом, природой, самим собой, в которой раскрывается метафизика существования с основными категориями бытия.  Этот раздел философии включает фундаментальное представление о сущности и строении сущности человека; о его взаимоотношении к  природе (неорганическая природа, растения, животные) и к основе всех вещей; о его метафизическом сущностном истоке и его физическом, психическом и духовном начале в мире; об энергиях и силах, которые им движут и движимы им; об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, причем в равной степени как их сущностных возможностях, так и реальном воплощении. Сюда же включены психофизическая проблема души и тела. Только такая антропология могла бы дать всем дисциплинам, предметом которых является человек, – естественнонаучным и медицинским, исследующим доисторические периоды, этнологическим, историческим и общественным наукам, нормальной психологии и психологии развития, а также характерологии, – окончательную философскую основу, и в то же время определенные и ясные цели для исследований. Ни в одной исторической эпохе взгляды на сущнoсть и истоки человека не были более зыбки, неопределенны и многообразны, чем в наше время. Наша эпоха оказалась за примерно десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью «проблематичен»; когда он больше не знает, что он такое; но одновременно он также знает, что не знает этого. И лишь поскольку есть готовность полностью освободиться от всех традиций в этом вопросе, поскольку на существо, именуемое человеком, учатся смотреть с крайней методической отстраненностью и удивлением, постольку становится возможно вновь прийти к устойчивым представлениям.                                                                                                            Ощутимое влияние в познание философской антропологии внесли: Серен Кьеркегор, Карл Маркс, Ф. Ницше, Г.Гегель, Б. Паскаль, И.Гердер.                                  Б. Паскаль рассматривает человека как концепцию противоречий и загадочности, скрывающего в себе бесконечный предел скрытых возможностей.                                                                                                                          И. Кант сравнивал интуитивную суть вещей и безжизненный дух геометрии - феномен мира чувств, со своим поиском счастья (чувство эгоистического удовольствия) и номинальный мир вещей-в-себе, миром определенных законов  и абстрактный выбор. Эта концепция отражается в ощутимом разрыве между идеями и практикой. Вопросы И.Канта: "Что я знаю? Что мне требуется делать? На что я могу надеяться?" - универсальные базовые вопросы в философской антропологии.                                                                                                            И.Гердер стал первым философом, кто смотрел на человека с точки зрения биологии и философии. Его концепция отображает человека, как несовершенное создание, которое должно  восполнить свой недостаток природных способностей посредством творческого использования инструментов  и технологий. Л.Фейербах утверждал, что человеческое существо можно использовать как общий знаменатель всей философии, который охватывает волю, разум и эмоции.  В понимании Л.Фейербаха Бог является проекцией духа, где отражаются инструменты разума, что схоже со взглядом Г.Гегеля: божественный дух - отражение истории человечества.                                                                                                                        Христианская религия констатирует распад уклада античного мире, в котором человек был лишь вещью среды, без своего внутреннего мира – теперь же человек состоящий из души тела - есть борьба сил Света и Тьмы. Аврелий Августин высказывает: человек – это великая тайна, который не ведает какими силами он подчинен – божественными или дьявольскими, но в любом случае не является вещью среди вещей, он вообще не находится в ряду вещей. Окрепшая христианская религия отображала мир в символе креста: вертикальная часть – конечное расстояние от небес до ада, поперечная линия представляет конечное время от сотворения мира до последнего дня. В данных условиях человеку комфортно спокойно, он не задается вопросами собственного бытия.                                                                                                                    Эти уклады рушат Г.Галилей и Н.Коперник: их открытия расширили представления о границах человеческого дома, тем самым обозначив условия новой устрашающей реальности, подметив не только величие космоса, но и его гнетущую загадочность – вечную тишину бесконечного пространства. Начальный этап мышления Нового времени означал, вопреки все более ясному осознанию средневекового антропоморфизма, новый взлет в истории человеческого самосознания. Широко распространенное заблуждение – считать, например, что идея Коперника в момент ее появления была воспринята как основание для понижения и умаления человеческого самосознания. Джордано Бруно, величайший философ новой астрономической картины мира, высказывает противоположное мнение: Коперник открыл на небе всего лишь новое светило – Землю. «Итак, мы уже на небе»,– считает возможным с ликованием возгласить Бруно, и отныне нам не нужны небеса церковные. Не Бог есть мир – напротив, сам мир есть Бог: таков новый тезис акосмического пантеизма Бруно и Спинозы; средневековое представление о мире, существующем в зависимости от Бога, о сотворении мира и души – ложно. Это, а не низведение Бога в мир – смысл нового менталитета. Правда, человек сознает, что он всего лишь обитатель маленького спутника Солнца; но то, что его разум все же в силах проникнуть сквозь оболочку природной видимости и обратить ее в нечто прямо противоположное,– именно это значительно поднимает его самосознание. Д.Скотт и Ф. Суарес повысили, ранг человека, присудив его духовной душе определения, которые Фома Аквинский подчеркнуто относил только к «angelus»(ангел), «forma separata (особая форма)» и «substantia completa(высшая субстанция)»: индивидуализация человека без индивидуализирующей «prima materia (первичная матрия)», индивидуализация только через само его духовное бытие. Но с Р.Декарта и его мощной декларации суверенитета мысли в «Cogito, ergo sum» человеческое сознание властно вырывается и за эти границы. Самосознание и Богосознание у Декарта так глубоко пронизывают друг друга, что уже не заключение о существовании мира должно вести к заключению о существовании Бога, как у Фомы Аквинского, а, наоборот, сам мир выводится из изначального света, разума, сознающего свои непосредственные истоки в божестве.                                                                                С каждой последующей эпохой человека настигает леденящее одиночество, и приходится в себе самом искать силы для постижения тайн своего существования. Можем ли мы называть себя человеком, и что делает нас таковыми?  Несомненно, в каждом из нас заложены устрашающие животные, основы, которые проявляются в определенных условиях существования и аннигилируют человеческие качества. Блез Паскаль характеризует человека как хаос противоречий, сточную канаву сомнений и огрех, сор космоса, парадокс самого себя, который затерян в бесконечности вселенной.                                           Макс Шелер сводит концепцию существования человека к 5 идеям: первая – религиозная вера. Вера более могущественна чем научная концепция, отвергнув догмы можно достичь эмоционального освобождения, которые коренятся в элементах веры. Вторая идея – плод учений греческих философов: Анаксагор, Платон, Аристотель, в которой человеку даровано божественное начало, разум, что субъективно не содержит природа, где познание мира истинно в силу онтологических начал. Начало логоса абсолютно, чтобы вносить в жизнь свои идеальные содержания. Человек постигает мир благодаря специфическому началу – разуму как функции божественного, и познает сущее таким какое оно есть. Третье учение о homo faber (человек работающий) прежде всего вообще отрицает особую, специфическую способность разума у человека. Для него нет сущностного различия между человеком и животным: есть только отличия по степени развития; человек есть всего лишь особый вид животных. Человек – всего лишь высокоразвитое живое существо. То, что именуется духом, разумом, не имеет никакого самостоятельного обособленного метафизического происхождения, не является также чем-то обладающим системой основных автономных законов, которая сама соответствует законам бытия,– это всего лишь дальнейшее развитие высших психических способностей. Четвертая теория  на вопрос «что же такое человек» отвечает:  человек – это бездумно живущий на явных суррогатах речи и орудий способных к развитию жизненных свойств и деятельности отступник от жизни вообще, от ее основных ценностей, ее законов, ее священного космического смысла.  Теодор Лессинг едко и емко  доносит в свет эти представления :  «Человек – это постепенно впавшая в манию величия на почве своего так называемого “духа” порода хищных обезьян». Пятая теория, напротив, позволяет самосознанию человека вознестись на такую ступень, на такую гордую, головокружительную высоту, на какую опять-таки еще ни одно известное учение его не поднимало. «Мерзость и прискорбный срам», как определяет человека в «Заратустре» Ф. Ницше,– каковым тот, однако, становится лишь тогда, когда его сопоставляют с ослепительным образом сверхчеловека, который один ответствен и достоин ответственности, господина, творца, составляющего смысл земли и единственное оправдание того, что называют народом, историей и мировым процессом, наивысшей ценности бытия вообще,– эмоционально – исходный пункт этого учения. Эта новая форма антропологии заново восприняла сверхчеловека Ницше и подвела под него оригинальное рациональное основание.   Основные формы реализации своей экзистенции были объяснены тремя базовыми антропологическими идеями Плеснера: человек без посторонней помощи должен сделать себя тем, что он есть - человек может жить, только сам выбирая свое бытие. Это управление человек создает на основе второй природы – культуры. Второй закон – эмоциональная форма самовыражения человека. Существо, которое лишено физико-духовной эксцентричности – это то же самое животное.  Третий закон описывает зыбкость человека в бытии. Из-за своей эксцентричной позиции человек, по мнению  Гельмута Плеснера, постоянно лишён баланса. Достигнув чего-либо, человек сразу  не  может обрести покой. Опыт подобной зыбкости означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, является абсолютным бытием.