Обоснования свободы в античной философии: Эпикур, Демокрит

Содержание

Введение

Размышления о свободе как неотъемлемой составляющей человеческой сущности испокон веков волновали мыслителей. По мнению ряда современных философов, именно в Древней Греции обоснованно обращение к свободе, наполняющей жизнь человека. Так, Б. Рассел в «Истории западной философии» заявлял о том, что греки являли собой «сочетание интеллекта и страсти, что и сделало их великими, пока они оставались таковыми. Никто не преобразовал так мир на все будущие времена, как они»^[1].                                         Начиная с Фалеса и основанной им милетской школы, в философской мысли возникает направление, вошедшее в историю под названием «натурфилософия». Целью своего исследования натурфилософия ставила изучение природы и законов, ее организующих, законов естествознания. Поэтому-то обращение к человеку, к его свободе уходит на второй план.        Эпикур корнем зла в ограничении свободы человека видел религию, провозглашающей вечную жизнь. Он же полагал, что со смертью тела умирает и душа, что прекращает безграничную боль человека.                                 В древневосточной философии категория свободы стала главным предметом в исследовании учёных того времени. Впервые была сделана попытка установить границы свободы в человеке, что невозможно предопределить у животных. В социализации личности предложен алгоритм обретения свободы и её использования для достижения блага в Поднебесном мире. Древнегреческие философы иначе определили основные параметры и направления обретения уровня независимости и её предназначение в обществе. Античные философы Эпикур, Демокрит, Сократ, Аристотель в своих трудах рассматривали волю человека.                                                 При рассмотрении природы свободы сохранялись элементы мифологического мировоззрения. Различные подходы античных философов имеют общий характер относительно проблемы происхождения, сущности, специфичных качеств, цели и назначения свободы.

1. Обоснования свободы в античной философии: Эпикур, Демокрит

Понятие «быть свободным» возникает намного раньше, чем собственно понятие свободы. Быть свободным, еще в понимании Гомера, означало жить на своей родной земле и не находиться ни под чьим либо господством — в противоположность к военнопленным, которые рассматривались тогда как рабы.                                                                                                 Сегодня о свободе говорят настолько часто, что она кажется чем-то самоочевидным. Свобода вошла в европейскую культуру так глубоко (в том числе и через законодательные акты), что стала ее неотъемлемой чертой. Прояснение проблемы свободы так или иначе требует обращения к истории философии, однако это обращение не должно быть описанием тех или иных трактовок.                                                                                         Прежде всего необходимо провести разграничение двух проблемных областей, различить два способа вопрошания об онтологических истоках свободы.                                                                                                 Первый способ вопрошания связывает вопрос о свободе с характером того бытия, которому она принадлежит и сутью которого является. В данном контексте онтологически фундировать свободу – значит, указать на бытие, для которого свобода составляет суть его существования.                                 Второй способ вопрошания подводит к вопросу о том, как возможно само появление бытия в свободе, если изначально существовала лишь лишенная свободы природа.                                                                                 Первая попытка онтологического рассмотрении свободы принадлежит Эпикуру. Само слово «эпикур» в переводе означает «защитник», «спаситель». Некоторые исследователи полагают, что это не имя, а сознательно выбранное прозвище. Эпикур родился в 341 или 340 году до н. э., в 10-й или 7-й день гамелиона (конец января) на острове Самосе. Этот остров в 439 г. до н. э. был захвачен афинянами под предводительством Перикла. Отец Эпикура Неокл был афинским гражданином, клерухом, получившим как колонист небольшой надел земли (клер), недостаточный для того, чтобы прокормить семью. Поэтому он зарабатывал на жизнь, будучи школьным учителем, и Эпикур продолжил дело отца. Мать, Херестрата, зарабатывала, читая заклинания в чужих домах, и противники Эпикура распускали слухи, что Эпикур помогал в этом матери. Если это так, то можно понять, почему Эпикур пришел к мысли о тщетности обращения к богам за помощью. В 14 лет Эпикур спросил у своего учителя грамматики, что значит слово «хаос» в «Теогонии» Гесиода. Учитель сказал, что на такой вопрос может ответить только философ, и это стало импульсом для обращения Эпикура к философии. В пятнадцатилетнем возрасте Эпикур оказывается в малоазийском городе Теос, где в школе последователя Демокрита Навсифана знакомится с атомизмом, который ляжет в основу его философской системы. В 18 лет Эпикур отправился в Афины, где по обычаю того времени стал эфебом – молодым человеком, обязанным нести военную службу для обретения полноты гражданских прав. В Афинах он также изучал философию, среди его учителей называют перипатетика Праксифана и платоника Ксенофана. Неизвестно, был ли действительно Эпикур их учеником, однако ясно, что его знакомство с философией не исчерпывалось изучением Демокрита. Сам же Эпикур утверждал, что он не является чьим-либо учеником. Остаток жизни он прожил в своей школе, получившей название «Сад», лозунг на воротах которой гласил: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо», занимаясь написанием трудов и общением с учениками^[2].                                        Эпикур был очень плодовитым автором, написавшим около 300 книг, однако сохранились лишь три письма (к Геродоту, Пифоклу и Менекею), собрания афоризмов, известные под названием «Главные мысли» и «Ватиканское собрание», фрагменты труда «О природе», обнаруженные в XVIII веке в геркуланских папирусах и содержащие множество трудов эпикурейцев, прежде всего Филодема Гадарского (предположительно это рукописи из его библиотеки), Метродора Лампсакского, Деметрия Лаконского, Колота, Полистрата и других.                                                        Главная часть учения Эпикура – этика, учащая счастливой жизни. Однако, прежде чем обратиться к этике, необходимо очистить разум от ошибок в мышлении и неправильного восприятия мира. Чтобы избавить человека от тревог и дать ему душевное равновесие, нужно понять причины страхов, главными из которых являются страх перед богами и страх перед смертью. Поэтому Эпикур исследует логику (или, точнее, канонику, как он это называл) и физику. Но, изучая эти дисциплины, нужно иметь в виду конечную этическую цель. Эпикура интересует не то, как устроены мышление и мир, а то, как мы должны мыслить и воспринимать мир, чтобы стать счастливыми: «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу»^[3].        Его философия формируется в период смены живой и притягательной целостности полиса формальной целостностью империи. Но человек тяготится довлеющим над ним отчужденным единством, где индивиды – не более чем «атомы», подчиненные внешней для них необходимости; на более ранних этапах античной культуры мир воспринимался иначе.                                 Для Демокрита необходимость была предметом восхищения и восторга: «Самое созерцание сквозной причинности – anagkh в природе приводило Демокрита в благоговейный восторг…»^[4].                                                 Эпикура же «…anagkh – сквозная необходимость – приводила… в ужас…»^[5].                                                                                         Демокрит восторгается необходимостью потому, что она объединяет человека с благим порядком целого. Эпикура же необходимость ужасает, поскольку теперь она делает индивида частью отчужденного и подавляющего душу порядка^[6].                                                                                         Эпикуровская этика фиксирует эту ситуацию и указывает на единственный выход – атараксию, т. е. невозмутимость, а значит, – духовную независимость от событий внешнего мира. Но как возможна подобная независимость? Ведь Эпикур – сторонник атомистического учения, в рамках которого духовные состояния целиком сводятся к движению атомов. Чтобы сделать возможной атараксию, Эпикур вынужден ввести в свою онтологию «клинамен» – спонтанное отклонение атома от движения, заданного необходимостью. Вот как пишет об этом Лукреций: Собственным весом тела изначальные в некое время В месте, неведомом нам, начинают слегка отклоняться, Так что едва и назвать отклонением это возможно^[7].                 По эпикуровской логике подобное незначительное отклонение, с одной стороны, не нарушает общий космический порядок, а с другой – создает некий зазор в бытии, оставляющий место для духовной автономии. Однако эта автономия не может быть понята как борьба с судьбой и практическое осуществление собственной воли (такое понимание скорее отвечало бы духу Нового времени). Эпикур полагает, что «не следует насиловать природу, следует повиноваться ей»^[8].                                                                 Духовная независимость сводится здесь к духовному отрешению от внешних событий и никак не влияет на событийное осуществление необходимости.                                                                                         Если исходить из логики эпикуровского учения, то возникают правомерные вопросы:                                                                                 1) может ли свобода, введенная через отклонение атомов, вырвать индивида из-под власти событийной необходимости?                                         2) почему свобода (клинамен) на уровне атомарных движений не нарушает космическую необходимость?                                                                 Ответ на первый вопрос очевиден – да, поскольку согласно логике редукционизма элементарная необходимость напрямую фундирует космическую. Однако Эпикур, будучи вполне последовательным в плане этики, не вполне последователен в плане онтологии. Поэтому второй вопрос в рамках его учения серьезно не обсуждается.                                         Подытоживая суждения Эпикура, можно сказать, что ради свободы Эпикур неявно вводит в атомизм антиредукционистскую посылку, согласно которой нарушение необходимости в элементарных процессах может не приводить к нарушению порядка целого.