Кирило і Мефодій. Значення їх діяльності в розвитку слов’янської культури

Семінарське заняття 3:  Кирило і Мефодій. Значення їх діяльності в розвитку слов’янської культури

1. Місіонерська діяльність «солунських братів».
2. Просвітницька справа  Кирила і Мефодія.
3. Історична спадщина Кирила і Мефодія.

1.Образ місіонерського служіння Руської Православної Церкви втілений у діяльності святих рівноапостольних Кирила і Мефодія. Він був унікальний для свого часу і став першим досвідом організації слов'янської Церкви.
За останні двісті років про слов'янських вчителях написано величезну кількість робіт на різних мовах. Частина їх присвячена дослідженням Житій святих братів (оскільки документальних даних до нас дійшло небагато), решта - значенням їх діяльності, оскільки саме завдяки їм сучасна карта світу стала такою, якою ми її бачимо, а самобутні слов'янські культури внесли гідний внесок у розвиток східної християнської цивілізації .
Відомості про життя святих Кирила і Мефодія в основному черпаються з Житія Костянтина і Житія Мефодія, які, як вважають багато дослідників, були написані в IX ст. учнями святих братів: перший - у період 869-880 рр.., друге - в 885 р.До нас дійшли тільки пізніші списки («копії») цих творів.

Житія Мефодія відноситься до XII в., А список Житія Костянтина - до XV в. [4]
Кирило і Мефодій були рідними братами: Мефодій - старший, Кирило - молодший. При хрещенні молодшому братові було дано ім'я Костянтин, а мирське ім'я Мефодія залишається невідомим. Родом вони були з міста Солуні (Фессалоні-ки), в околицях якого селилася багато слов'янських племен. Швидше за все, за національністю вони були греками, але існує також версія про їх слов'янське походження, в усякому разі зі слов'янською мовою вони були знайомі з дитинства. Батька їх звали Лев, він служив в провінційних військах в чині друнгарія [5] і вів праведне і благочестиве життя.
Мефодій народився близько 815 р., з дитинства він відрізнявся шанобливим характером, був розумний, але систематичної освіти, ймовірно, не отримав, можливо, навчився тільки читання та письма. Він був зарахований на військову службу і став помічником батька: брав участь у військових нарадах, в походах і битвах. У 835 р. імператор Феофіл призначив Мефодія воєводою в місце Струн недалеко від Солуні (однієї з областей македонських слов'янських племен). Оскільки оточували з усіх боків Візантію племена і народи (в тому числі слов'янські) постійно вели війни, здійснювали набіги, то в імперії талант воїна цінувався надзвичайно високо. Мефодій, ще зовсім молодий, показав себе хорошим дипломатом і воєначальником, проте через 10 років, в 845 р., він пішов з посади воєводи у відокремлений монастир на малоазійському Олімпі. Причини цього догляду невідомі. У монастирі Мефодій вів статутну чернече життя, а також багато часу присвячував читанню творів святих отців.

В цей час в Константинополі царював малолітній імператор Михайло III (йому було менше 10 років) зі своєю матір'ю царицею Феодорою. Оскільки про виховання і освіту імператора дбали суто, особлива увага приділялася підбору як викладачів і наставників, так і хлопч-чиков-компаньйонів - для більшої ефективності навчання. Обставини склалися так, що в компаньйони Михайлу запросили і Костянтина, який виявився при дворі як старшого товариша імператора. Під керівництвом кращих наставників, в тому числі Фотія, майбутнього знаменитого патріарха (з 858 р.), Костянтин вивчив «еллінські навчання» в знаменитому константинопольському університеті - Магнаврі-ської школі. Після декількох років навчання опікун імператора логофет [6] Феоктист, полюбивши Костянтина як сина і бажаючи підняти його, запропонував йому одружитися на своїй хрещениці (рідних дітей у нього не було), щоб незабаром зайняти місце воєводи в одному з князівств. На це Костянтин відповів Феоктисту: «Великий це дар для охочих його, для мене ж немає нічого вище вчення, завдяки йому зібравши знання, хочу шукати честі і багатства прадіда (Адама)» [7]. Він хотів відмовитися від світської кар'єри і стати ченцем, але Феоктист умовив імператрицю Феодору не відпускати молодого людини зі столиці. Костянтин був висвячений на священика і призначений начальником патріаршої бібліотеки Св. Софії (практично він виконував функції секретаря патріарха). Однак незабаром він зник з Константинополя, і лише через півроку його знайшли у відокремленому монастирі в Малій Азії.
У Візантії в цей час тривали иконоборческие хвилювання, що почалися ще за імператора Льва Исаврянин (717 - 741 рр..). Хоча в цілому іконоборча єресь в Церкві і державі була вже подолана, деякі представники освіченого духовенства та інтелігенції продовжували дотримуватися цих поглядів, зокрема в иконоборческом руслі будувався Процес утворення. Так, Магнаврській школу очолював Лев Філософ, великий вчений, який сповідує іконоборство, а на чолі цього руху стояв патріарх Іоанн VII Граматик, позбавлений влади на Соборі в 843 р. Він не був допущений до участі в Помісному Константинопольському Соборі (843), остаточно затвердили шанування ікон , і іконоборці зажадали відкритого диспуту.
У 855-856 рр.. в Константинополь прибутку посли малоазиатского арабського халіфа з дорученням запросити представників християнської Церкви на суперечку з мусульманами в столицю халіфату Самарру [9]. У цей період починалася епоха розквіту культури арабського світу, який активно вбирав досягнення наукових знань і мистецтва, накопичені оточуючими народами, насамперед населяли Візантійську імперію. Мусульманство поступово набувало своїх учених - знавців арабської і грецької мудрості. Візантійський імператор призначив Костянтина главою цього важкого, державного значення посольства, і Костянтин відповів імператорові: «З радістю йду (битися) за віру християнську. Що є на світі для мене солодше, ніж за Святу Трійцю померти і жити? »[10].
У тому ж році посольство прибуло в Самарру. При в'їзді в місто посли побачили, що на будинках християн вивішені знущальні зображення - демони, свині, мавпи [11]. На диспуті з мусульманами Костянтин виступив не тільки як представник християнської релігії, але і як спадкоємець грецької культури. Коли він здобув перемогу в суперечках, магометани «дали йому пити отруту» [12], але Бог уберіг його від смерті. Мусульмани проводили Костянтина з честю і дарами. Його місія закінчилася: хоча магометани не відмовилися від своєї віри (ймовірно, це і не входило в їх наміри), але перевагу християн в науці, філософії, питаннях віровчення стало для них досить очевидним.
В цей час, в 856 р., в Константинополі стався державний переворот: був убитий покровитель Костянтина логофет Феоктист, імператрицю Феодору ув'язнили в монастир, а вся влада перейшла в руки дядька Михайла III - кесаря Варди.
Прагнучи до відокремленого життя, Костянтин знову пішов зі столиці, на цей раз до свого брата Мефодію - в монастир Полихрон поблизу малоазійського Олімпу, де він «розмовляв з книгами». Тут Мефодій став помічником, слугою, учнем свого молодшого брата Костянтина.
Після п'яти років, в 861 р., Костянтина знову закликали на служіння Церкви та імперії: треба було йти з місією в Хазарський каганат. Хазари успішно воювали з Візантією і захопили значну частину Криму, тому імператор приділяв особливу увагу відносинам з цим союзом тюркських племен.
Хозарський каганат - держава, розташована в VII-X ст. в Нижньому Поволжі та Північному Причорномор'ї. Пануюче положення в ньому займали хазари, народ тюркського походження. Підкорюючи різні народи, хазарська орда вбирала їх культуру і релігію. Мусульманство прийшло до них з Кавказу, з Туркестану і Персії, з християнством знайомили грецькі бранці, іудаїзм принесли іудеї, вигнані з Константинополя наприкінці VIII в. і знайшли притулок у хазар. Їм вдалося привести до іудаїзму частина хозарської правлячої еліти. Однак простому народу більш близьким і зрозумілим здавалося магометанство. Християн же в Хозарському каганаті було зовсім мало. І кагани (хозарські вожді) звернулися до візантійського імператора з проханням надіслати їм вченого мужа: «Якщо [він] переспорить євреїв і сарацинів [13], то приймемо вашу віру» [14].
Костянтин відповів імператорові: «З радістю йду на справа це і босий і піший і не взявши нічого, що Бог не велів учням своїм носити (з собою)» [15]. Керівником місії було призначено Костянтина Філософ, з ним відправився Мефодій «і служив як раб меншому брату, підкоряючись йому» 4. Їхній шлях в Хазарію лежав через Крим, де в Херсонесі Таврійському (Корсуні) вони пробули деякий час. Тут Костянтин готувався до майбутнього диспуту з іудеями Хазарського каганату: спілкуючись з іудеями Херсонеса, він вивчав єврейську мову, переклав на грецьку мову вісім частин єврейської граматики, вивчав і мова самаритян. У результаті бесід з Костянтином кілька самаритянських сімей звернулися в християнство.
Господь влаштував так, що Костянтину вдалося знайти і урочисто підняти з морського дна мощі св. Климента, Папи Римського, засланого до Криму на каменоломні і що прийняв тут кончину в 101 р. Частина мощей Кирило і Мефодій взяли з собою, згодом вони перенесли їх в Константинополь, а потім їх частку - до Риму.
Нарешті Костянтин прибув до Хазарію, де його урочисто зустрів каган, а потім пішли богословські співбесіди з іудеями, мусульманами і язичниками. Однак, незважаючи на очевидну перевагу Костянтина в вероучітельних питаннях, каган і його сановники не схильні до прийняття християнства. Каган з почестями відпустив Костянтина і збирався багате його нагородити, але Костянтин попросив тільки одне: відпустити з ним полонених християн. Він отримав цей дар - з ним пішло близько 200 чоловік полонених. У надісланому через Костянтина листі до імператора каган оголосив, що тим із своїх підданих, які по своїй волі прийняли християнство, він надав повну свободу віросповідання в своїй землі.
Згідно Житієм, після проповіді Кирила багато в Хаза-рії звернулися в християнство. Оскільки хазари підкорили до того часу деякі племена східних слов'ян, то виникла гіпотеза про можливу проповіді Костянтина серед цих залежних від хозар слов'ян. Таким чином, східні слов'яни могли вперше познайомитися з християнством саме після проповіді св. Костянтина.
Брати поверталися на батьківщину через Херсонес, де Костянтин дізнався: що живуть поблизу християни [17] до такої міри загубили чистоту віри, що як язичники поклоняються дубу і під цим деревом приносять жертви. Костянтин відправився до них і переконав їх зрубати дерево, і вони «з радістю великою похвалили Бога, і Бог сильно зрадів цьому»
Після прибуття до Греції Костянтин залишився у Константинополі, при церкві свв. Апостолів, а Мефодій пішов у гори, де став ігуменом монастиря Полихрон, розташованому на сусідніх з Олімпом Сігріанскіх горах. Обидва вони вели відокремлене життя, але в 863 р. імператор знову викликав їх до себе.