Время и традиция

     Н. М. Мамедова

       Доктор философских наук, профессор,
                     Российский экономический университет им. Г.В. Плеханов                                                  

             Время и традиция          

      Проблема самоопределения  человека в кардинально изменяющемся мире выдвигается в ранг основных философских тем современности. Формирование новых идентичностей, общностей, всплеск национальных движений обостряет проблему механизмов, как  социетального творчества, так и стабилизации. Происходящие процессы модернизации, угрожающие самобытности культур, все более органично включают в себя элементы культурного традиционализма. В связи с этим особую актуальность приобретает рассмотрение динамики культуры, роли традиций в накоплении и трансляции совокупного опыта и смысловых интенций, образующих основу культурной идентичности.  Обращение к традиции как хранителю значимых смыслов в периоды коренных социокультурных  преобразований -  это закономерный процесс, подтверждаемый  практикой развития обществ  на всем постсоветском пространстве. В целях обоснования своего суверенитета все новые национальные государства  демонстрируют одни и те же социальные технологии, основанные на реконструкции и искажении прошлого. В зависимости от политического запроса происходит  либо идеализация, либо очернение различных исторических периодов. Основным механизмом   в социальной инженерии национального самосознания является конструирование традиций.  На способы создания новых традиций обратил внимание английский философ Эрик  Хобсбаум, обозначив  их термином «изобретенные традиции», акцентируя тем самым субъективную составляющую феномена, его политическую ангажированность. В основе социальных трансформаций, формирования новых идентичностей, солидарностей, гражданского самосознания, оказываются процессы воссоздания и  конструирования традиций.  Традиция, представляя собой символически-ритуальный комплекс, является важным фактором стабилизации общества и трансляции культурных смыслов.

    Вопрос о смысле культурного развития, составляющий мировоззренческий каркас социальной идентичности, связан с вопросом обретения масштаба суждения о ценностях культуры. Этот масштаб формируется из прошлого, исходя из данного момента,  устремляется в будущее. В стабильные времена происходит преемственность культурного смысла, в катастрофические рождается новая культурная идея или актуализируется старая. Данный процесс отражается в диалектике самовоспроизводства и конструирования традиций. Для понимания этой диалектики представляется плодотворным подход Ф.А. Хайека в выявлении различных созидательных и  эпистемологических возможностей «сознательных» и «спонтанных» социальных порядков.

    «Спонтанные порядки»  в отличие от «сознательных» складываются в ходе органического эволюционного процесса, координация в них осуществляется не на основе общей цели, а на основе соблюдения общих универсальных правил поведения. Они являются продуктом социальных привычек, традиций. Человек каждым актом своей жизнедеятельности втягивает себя в поток определенного рода необходимости. М. Вебер вводит понятие традиционного действия как своеобразного автоматизма. Традиция выполняет роль клише в поступках, образе мышления, ценностных предпочтений, поскольку в ней актуализирован предшествующий опыт. Не прошлое как таковое учит людей, а прошлое, реорганизованное в традицию. Из практически неограниченных возможностей, какие содержит прошлое, традицией становятся только некоторые из них. Что именно из прошлого актуализируется, а что становится просто историческим фактом? В традиции опредмечен опыт прошлых поколений, по крайней мере, двумя путями – либо в форме образцового единичного действия (прецедента), либо в форме некоего универсального закона (ритуала, кодекса, инструкций и т.п.). Прецедент иллюстрирует идеальный образец и каждый закон является своеобразной парадигмой для продуцирования истолковывающих ее образцов. Преемственность традиции обеспечивается, таким образом, по крайней мере, двумя различными и вместе с тем взаимосвязанными принципами – кодифицированием поступка и закона[1,с.73]. Системой координат, в которой определяется роль традиции в пространстве культуры, является содержание и формы соотнесенности человека и явлений культуры с историей. Все происходящие в современности общественные процессы  в широком смысле слова есть результат всего предшествующего развития человечества, представляют собой историческое наследие. Это сложное переплетение всего предшествующего социального опыта, проявляющееся  на различных уровнях социальности. Историческое наследие может рассматриваться на макроуровне. Тогда перед нами предстанет  ретроспектива различных исторических эпох, общественно-экономических стадий развития человечества, смены цивилизаций. Если мы будем рассматривать наследие на мезоуровне, то мы обнаружим генеалогию различных социальных групп, слоев, общностей. Возможно понимать наследие и на микросоциальном уровне жизни отдельных индивидуальностей. В этом ракурсе наследие предстает как личная история, биография  личностей. Следуя этой логике, все происходящие в современном обществе процессы есть сложное переплетение всех предшествующих событий мировой и личной истории, любое событие можно трактовать  как  итог опыта, накопленного с зарождения человечества.  В таком видении появляется эффект «дурной бесконечности». Оно не проясняет механизма культуронаследования. Сумма событий человеческой истории это не традиция, а родословная общества. Традиция должна включать непрерывное существование прошлого в настоящем. Но чтобы судить о традиции одной лишь причинной связи недостаточно. В традиции прошлое может проявляться на двух уровнях - объективном и субъективном, материальном и идеальном. На объективном уровне - это все материальные, вещные объекты прошлого, сохранившиеся в современности - артефакты(дворцы, храмы, памятники, произведения искусства и т.п.). На субъективном уровне - это разнообразные символы , идеи, субъективные практики, которые актуализированы из прошлого(религиозная и государственная символика и соответствующие практики, демократия, либерализм ит.п.) Под традицией мы будем понимать  те фрагменты наследия, которые  переплетаются с настоящим. Значение сохранившихся материальных объектов  определяется их причастностью к прошлому.  Мы замечаем и выделяем их именно потому, что они принадлежат прошлому. В традиции актуализируется мир истории. Она представляет собой связующую нить времен прошлого, настоящего и будущего. По тонкому замечанию Э.Сэпира, "Прошлое представляет интерес для культуры только тогда, когда оно по-прежнему является настоящим или может еще стать будущим". Из практически неограниченных возможностей, какие содержит прошлое, традицией становятся только некоторые из них. Что именно из прошлого актуализируется, а что становится просто историческим фактом? В традиции опредмечен опыт прошлых поколений, по крайней мере, двумя путями – либо в форме образцового единичного действия (прецедента), либо в форме некоего универсального закона (ритуала, кодекса, инструкций и т.п.). Прецедент иллюстрирует идеальный образец и каждый закон является своеобразной парадигмой для продуцирования истолковывающих ее образцов. Преемственность традиции обеспечивается, таким образом, по крайней мере, двумя различными и вместе с тем взаимосвязанными принципами – кодифицированием поступка, образца, прецедента и кодифицированием предписания, закона. Оба типа традиционной преемственности прослеживаются в различных культурах. Первая форма трансляции традиции – это форма демонстрации. Демонстративные формы создают поведенческие модели, которые превращаются в устойчивую  культурную матрицу. Это исторически первая форма культуронаследования, возникшая на основе психологического механизма подражания. К демонстративным формам относятся примеры, образцы, эталоны,  каноны, прецеденты, а также обряды,  обычаи, ритуалы, привычки, которые содержат социальные коды поведения, оценок, смолообразования. В деятельности, как  индивидуальной (использование артефактов), так и групповой(ритуалы) происходит раскодирование смыслов, сложение поведенческих норм. Вторая форма передачи традиций носит императивный характер. Это повелительная форма, которая предписывает определенный тип поведения в категорической форме. В культуре сложились разнообразные по степени категоричности, модальности императивные формы культуронаследования. Это-приказ, приказание, повеление, предложение, распоряжение, директива, команда, наказ,  указание, установка, инструкция, ордер, рескрипт, циркуляр, заповедь, наложение, правило, назначение, предписывание, рецепт и т.п. Такое многообразие императивных форм отражает, с одной стороны, их социальную функциональность как инструмента  культуронаследования. С другой стороны, отражает длительную эволюцию культуры по созиданию оптимальных форм кристаллизации и трансляция социального опыта. Если архаические культуры ограничивались лишь внешними формами передачи группового опыта(демонстративными и императивными), то, начиная с античности происходит аксиологическая коннотация их содержания. Постепенно формируются ценностно-смысловые основания культуры, которые определяют духовные традиции общества, духовные универсалии.  Универсалии – это способы закрепления и трансляции исторического опыта. В каждую историческую эпоху они представляют целостную систему категориальных форм, в которой закодирована обобщенная программа мировидения, жизнедеятельности людей. Универсалии культуры следует отличать от философских категорий. Прежде всего, универсалии культуры существуют также в культурах, где еще не возникло философское знание. В отличие от философских категорий они присутствуют и в сознании ребенка. Возникнув, философия осуществляет рефлексию над основаниями культуры. Культурные универсалии – это некоторые "схематизмы", посредством которых фиксируется и передается человеческий опыт. С помощью данных схематизмов происходит осмысление мира, которое основано на рациональной, понятийной составляющей категорий культуры. С другой стороны, сообразно смыслам этих категорий происходит переживание человеком мира культуры. С этой точки зрения, категории культуры выступают как жизненные смыслы, ценности. Это аксиологическая составляющая культурных универсалий. Благодаря им формируется "понимание мира, та самая герменевтика, часто не рационализируемая, которая включает в себя осмысление мира и его переживание".