Гостеприимство народов Северного Кавказа

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ  И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ПЯТИГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра инноватики, маркетинга и рекламы

Проект

«Гостеприимство народов Северного Кавказа»

Выполнили:

Студенты 1 курса Сервис 311-20

Бывалов Д.И.

Научный руководитель:

доцент кафедры исторических и

социально-философских дисциплин,

востоковедения и теологии

Доронина Н.В.

   Содержание 

     Введение…………………………………………………………......3

     1. Семейно-родовые культы…………………………………….....4

     2. Гостеприимство народов Северного Кавказа…………………6

     3. Обычаи гостеприимства на примере  Осетии…………………..9

     Заключение………………………………………………………….23

     Список  литературы…………………………………………………24

ВВЕДЕНИЕ

Мы говорим «феноменальное», поскольку традиция гостеприимства грузин, армян, в Азербайджане или кавказской части России отличается от традиций встречи и приема чужаков у других хлебосольных народов. Да, любой нормальный человек будет рад гостям. Но если присмотреться, оказывается, что рад, но только если по приглашению или если это добрый друг, родственник, очень уважаемая персона, или если обычно приходит с кучей угощений. А вот на Кавказе радушно примут любого мирного странника, даже нежданного, даже незнакомого, даже если беден или просит убежища от погони. В горных традициях щедрость хозяев по отношению к гостю – это святое, и ни-ни пришедшему отказываться от угощений и подарков из вежливости или предлагать за еду и ночлег деньги – это их обижает!

   1.  Семейно-родовые культы 

     Семейно-родовые  культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности  патриархально-родового уклада. В большинстве  случаев они приняли вид почитания  домашнего очага — материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы — кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

     Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может  быть предка; в его честь сооружался каменный монумент — сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов — у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.