Тема любви в философии Платона
Автор: Fabric Rakhmatulin • Март 25, 2019 • Реферат • 2,696 Слов (11 Страниц) • 1,434 Просмотры
Оглавление
Введение 3
Виды любви по Платону 4
Заключение 11
Список использованной литературы 12
Введение
Актуальность темы. Тема любви – тема вечная, она была, есть и будет. Любовь - это особый феномен, который двигает мир вперед, дает ему жизненные силы, ведь любви подвержены не только люди. Например, в христианской традиции существует определенный постулат: «Бог есть Любовь».
Любовь как феномен наделяют даже мистическими качествами. В обыденной жизни мы часто, не задумываясь, произносим это слово, либо производные от него. Жить без любви невозможно, даже если человек и не осознает данную потребность, он все равно, потенциально, любит, хотя бы природу. И это тоже проявление любви.
Если обратиться к античной Греции, то философское рассмотрение понятия «любовь» для древних греков представляло особый интерес. Это было продиктовано самой жизнью, ведь жители Эллады были предельно естественны в философских рассуждениях. Проблемы этики у них переплетались с натурфилософской базой, к тому же обязательность присутствия мифологического сознания проявлялось само собой.
Платон был одним из первых философов античного периода, который поднял тему любви на уровень «профессионального» изучения. Он обозначил некоторые акценты, которые в дальнейшем серьезно повлияли на развитие такого направления как «философия любви».
Объектом данной работы является философия Платона. Предметом – тема любви, представленная в его философской концепции.
Цель работы заключается в рассмотрении темы философии любви у Платона. Для того, чтобы реализовать эту цель, мы остановились на следующих задачах:
- определить понятийный аспект данной первичной категории;
- проанализировать различные виды любви, которые выделяет Платон.
Работа состоит из введения, основной части, заключения и списка использованной литературы.
Виды любви по Платону
Любовь – понятие многозначное. Для обозначения данного слова древними греками использовались различные слова. Это связано с тем, что они каждым конкретным словом распределяли функционал того или иного вида любви.
Так словом «филия» обозначали «приязнь к самым разнообразным «вещам». Это и любовь к родителям, к детям, и любовь к родине, и любовь к товарищам (дружба), и эротическая любовь (эрос – лишь один из видов филии), и любовь к познанию, и прочее. По сравнению с эросом филия – более «мягкое» влечение»[1]. В то время как эротическая любовь предполагала именно половой аспект, это «страстная любовь, способная дойти до безумия. (Мифологическим олицетворением эроса является бог Эрот, или Эрос.)»[2]
Агапэ – это «любовь, жертвенная и снисходящая к «ближнему». Именно такое понимание любви восхваляло христианство в период заката языческой культуры; у ранних христиан были в обычае «агапы» – братские трапезы»[3]. Словом «сторге» в Древней Греции обозначали любовь-привязанность, особенный акцент здесь можно было сделать на семейных отношениях.
Поскольку мифологической сознание у греков античного периода было сильно, равно как и естественно, то за тот или иной вид любви «отвечали» те или иные боги. Главными в этом вопросе были Афродиты и Эрота (в римском эквиваленте, соответственно, Венеры и Амур).
Обратимся к теории любви, непосредственно, Платона, который выделял три вида любви. Первый – высший – это любовь к мудрости, т.е. философствование. Мудрость нужно искать там, где философия соприкасается с религией. Это есть область бесконечного, безусловного, Абсолютного, где родятся противоположности и начинается диалектика. Диалектика же есть искусство обращаться с противоположностями, открывать и решать антиномии, Всякий, говорящий о «совпадении противоположностей», входит в ту область, которая подлежит компетенции философии, входит даже тогда, когда ту или иную данную проблему находит в своей собственной науке. Философия – любовь к мудрости, а не любовь к знанию. Многознание, как известно, мудрости не научает. Философия есть состояние души, состояние сознания, деятельность не только ума, но и всего существа человека.
...